छः शत्रु - sad ripavah – Six Inner Enemies

षड् रिपवः (षड्रिपु) – काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद और मात्सर्य को कहा जाता है। यहाँ इनके शाब्दिक अर्थ, दार्शनिक व्याख्या, दैनिक जीवन में प्रभाव और इन्हें नियंत्रित करने के सरल उपायों को सरल हिन्दी में समझाया गया है।Ṣaḍ-Ripavaḥ – Six Inner Enemies: Kāma, Krodha, Lobha, Moha छः शत्रु

11/19/20253 min read

षड् रिपवः (Six Inner Enemies)

कामश्च क्रोधस्तथा लोभस्मोहो मदश्च मत्सरः ।

एते षड् रिपवः प्रोक्ता देहिनां सन्निवेशिनः ॥

Meaning

Lust, anger, greed, delusion, pride and jealousy –

these six are called the enemies (ṣaḍ-ripu) that reside within embodied beings.

हिंदी भावार्थ:

काम (वासना), क्रोध (गुस्सा), लोभ (लालच), मोह (भ्रम/आसक्ति), मद (घमण्ड) और मात्सर्य (ईर्ष्या) –

ये छह दोष शरीरधारी जीवों के भीतर रहने वाले षड् रिपु अर्थात् छः आंतरिक शत्रु कहे जाते हैं।

1. कामः (Kāmaḥ) – वासना / अनियंत्रित इच्छा

काम का मूल अर्थ है इच्छा। सामान्य इच्छा (जैसे ज्ञान की इच्छा, सेवा की इच्छा) बुरी नहीं है। पर जब इच्छा असंयमित, वासनात्मक और स्वार्थपूर्ण हो जाती है, तब वही काम एक आंतरिक शत्रु बन जाती है । यह इंद्रियों की विषयों के प्रति तीव्र इच्छा है। जब मनुष्य किसी वस्तु, व्यक्ति या अनुभव की तीव्र लालसा करता है, तो वह काम कहलाता है। यह मोह और बंधन का मूल कारण है।

1)काम के कारण व्यक्ति को शान्ति नहीं मिलती, वह लगातार किसी न किसी तृष्णा में जकड़ा रहता है।

2)काम पूरा हो जाए, तो कुछ समय को सुख, फिर नई इच्छा; न हो पाए, तो दुख, क्रोध, ईर्ष्या – यह चक्र चलता रहता है।

3) आत्मसंयम (ब्रह्मचर्य, साधना, मनोनिग्रह) से काम को शुद्ध इच्छाशक्ति में बदला जा सकता है।

शास्त्रों में कहा गया है कि काम से ही बहुत से अन्य दोष उत्पन्न होते हैं

2. क्रोधः (Krodhaḥ) – क्रोध

क्रोध तब उत्पन्न होता है जब हमारी इच्छा (काम) पूरी नहीं होती, या कोई हमारे अहं को चोट पहुँचाए। इसलिए कहा जाता है कि क्रोध, काम का ही दूसरा रूप है।जब काम की पूर्ति नहीं होती, तो क्रोध उत्पन्न होता है। यह विवेक को नष्ट करता है और हिंसा, द्वेष तथा अशांति को जन्म देता है।

1) क्रोध में व्यक्ति विवेक खो देता है।

2) कोई छोटा प्रसंग भी बड़ा विवाद बन सकता है, रिश्ते टूट सकते हैं।

3) क्रोध के बाद सामान्यतः पश्चात्ताप होता है – “ऐसा नहीं करना चाहिए था।”

शास्त्रों में क्रोध को मन को जला देने वाली अग्नि कहा गया है।

क्रोध पर नियंत्रण के उपाय:

1) धीरे उत्तर देना,

2) मौन साधना,

3 )शान्त श्वास-प्रश्वास,

4 ) सामने वाले की स्थिति को समझने की कोशिश (empathy).

जब विवेकपूर्ण धैर्य आ जाता है, तो क्रोध की जगह धार्मिक रोष (righteous indignation) रह जाता है, जो न्याय के लिए होता है, न कि अहं के लिए।

3. लोभः (Lobhaḥ) – लालच

लोभ का अर्थ है – आवश्यक से अधिक पाने की तीव्र इच्छा, और पाने के बाद भी न तृप्त होना।यह अधिक पाने की इच्छा है — धन, पद, वस्त्र, सम्मान आदि के लिए। लोभ कभी तृप्त नहीं होता और मनुष्य को अधर्म की ओर ले जाता है।

1)धन, वस्तुओं, पद, प्रसिद्धि – सबके प्रति अति आकर्षण लोभ का रूप है।

2)लोभ के कारण व्यक्ति धर्म–अधर्म का भेद भूलकर गलत मार्ग चुन सकता है।

3)लोभी मन में कभी संतोष नहीं आता, इसलिए वह न शान्त होता है, न प्रसन्न।

शास्त्र संतोष को बड़ी संपत्ति मानते हैं –

“संतोषात् परं सुखम्” – संतोष से बढ़कर कोई सुख नहीं।

लोभ को जीतने के लिए दान, सांझेदारी, और “मेरे पास जितना है, उससे कई लोग वंचित हैं” – यह भावना उपयोगी है।

4. मोहः (Mohaḥ) – भ्रम / आसक्ति

मोह का अर्थ है अज्ञानजनित आसक्ति – ऐसी चिपकन, जिसमें हम चीजों, व्यक्तियों या स्थितियों को लेकर सही–गलत सोचने की क्षमता खो देते हैं।यह माया या असत्य के प्रति आकर्षण है। मोह के कारण मनुष्य सत्य को नहीं देख पाता और संसार में उलझा रहता है।

1)मोह में व्यक्ति किसी रिश्ते, वस्तु या विचार से इतना जुड़ जाता है कि सत्य दिखने पर भी स्वीकार नहीं कर पाता।

2)माता-पिता का स्नेह जब विवेकहीन पक्षपात बन जाए, तो वह मोह कहलाता है।

3) मोह के कारण “यह मेरा, यह मैं” की गलत धारणाएँ मजबूत होती हैं, और दुःख बढ़ता है।

ज्ञान-प्राप्ति (स्वाध्याय, सत्संग, गुरु–उपदेश) से मोह का निवारण होता है। जब व्यक्ति संसार की अनित्यता समझता है, तो मोह धीरे-धीरे ममता (संतुलित स्नेह) में बदल जाता है, जिसमें आसक्ति कम और करुणा अधिक होती है।

5. मदः (Madaḥ) – अहंकार / घमंड

मद का अर्थ है – संसारिक उपलब्धियों (धन, जन्म, रूप, विद्या, बल, पद) के कारण उत्पन्न अहंकार।यह अपने गुण, धन, शक्ति या ज्ञान पर गर्व करना है। मद से विनम्रता नष्ट होती है और व्यक्ति आत्मविकास से दूर हो जाता है।

1) मद में व्यक्ति स्वयं को दूसरों से ऊँचा समझने लगता है।

2) इससे दूसरों का अपमान, अनादर, और कठोर व्यवहार पैदा होता है।

3) ज्ञान का भी मद हो सकता है – “मैं सबसे अधिक जानता हूँ।” यह आध्यात्मिक प्रगति में बड़ी बाधा है।

शास्त्र बताते हैं कि जो जितना बड़ा होता है, वह उतना ही विनम्र होता है – जैसे फल से लदी डालियाँ झुकती हैं।

मद को दूर करने के कुछ उपाय:

1)अपने से अधिक योग्य, अधिक दुःखी और अधिक तपस्वी लोगों के बारे में सोचें – अहंकार टूटता है।

2)सेवा भाव से कार्य करें – जब हम दूसरों की सेवा को अपना सौभाग्य मानते हैं, तो मद कम होता है।

6. मात्सर्यम् (Mātsaryam) – ईर्ष्या / जलन

मात्सर्य का अर्थ है – दूसरे का सुख, सफलता या उन्नति देखकर अंदर ही अंदर जलना।यह दूसरों की सफलता, सुख या समृद्धि से जलन करना है। ईर्ष्या मन को अशांत करती है और द्वेष को जन्म देती है।

1)ईर्ष्यालु व्यक्ति न स्वयं सुखी रह पाता है, न दूसरे को सुखी देख पाता है।

2)वह दूसरों को गिरते देखकर प्रसन्न होता है, जो मन को और अधिक अशुद्ध कर देता है।

3)मात्सर्य के कारण झूठ, कुटिलता, चुगली, आदि बुराइयाँ जन्म लेती हैं।

मात्सर्य का उपचार है मुदिता – दूसरों की खुशी में सच्चे मन से प्रसन्न होना। जब हम सोचते हैं कि “दूसरे की सफलता, संसार की समृद्धि है, मेरा नुकसान नहीं”, तब ईर्ष्या कम होने लगती है।

1. Kāmaḥ (कामः) – Desire / Lust

Kāma basically means desire. Normal desire (like desire for knowledge, desire to help others) is not bad. But when desire becomes uncontrolled, selfish, and only for pleasure, it turns into an inner enemy.

1)Because of kāma, a person never feels satisfied. There is always one more thing to get.

2)If desire is fulfilled, there is temporary happiness; then a new desire comes. If not fulfilled, it causes anger, sadness, jealousy.

3)Through self-control (discipline, spiritual practice, controlling the senses), kāma can be transformed into pure willpower and higher aspiration.

Scriptures say that from kāma, many other defects arise, especially anger and greed.

2. Krodhaḥ (क्रोधः) – Anger

Krodha means anger. It usually arises when:

1) Our desire (kāma) is not fulfilled, or

2) Someone hurts our ego, insults us, or goes against our wishes.

3)So anger is often called the child of desire.

4)In anger, a person loses discrimination and clear thinking.

5)Small issues can become big fights; relationships can break.

6)After anger, there is usually regret – “I should not have said or done that.”

7)Scriptures compare anger to fire burning inside the mind.

Ways to control anger:

1) Respond slowly, don’t react at once.

2) ractice silence (mauna) when very angry.

3) ake deep breaths and pause.

4) ry to understand the other person’s situation.

When wisdom and patience come, anger reduces and may transform into righteous firmness – standing for justice without hatred.

3. Lobhaḥ (लोभः) – Greed

Lobha is greed, the strong urge to get more and more, even beyond our real needs.

1)It may be greed for money, property, power, fame, or even for praise.

2)Because of greed, a person may forget the difference between right and wrong, and choose unfair or dishonest ways.

3)A greedy person never truly feels content; there is always a hunger for “more.”

Scriptures praise contentment (santoṣa) as a great wealth:

“Santoṣāt paraṁ sukham” – There is no greater happiness than contentment.

To reduce greed:

1) ractice charity and sharing.

2) emind yourself that many people have much less.

3)Learn to feel happy with simple living and high thinking.

4. Mohaḥ (मोहः) – Delusion / Blind Attachment

Moha means delusion and blind attachment – being so attached to people, objects, or ideas that we lose our sense of right and wrong.

1)A person in moha may be excessively attached to family, wealth, opinions, or habits.

2)Because of this, they refuse to see the truth, even when it is clearly in front of them.

For example, parents ignoring their child’s wrong actions just because of blind love – this is moha, not healthy affection.

Moha strengthens the false ideas of “I” and “mine” and becomes a big cause of sorrow.

The cure for moha is true knowledge:

1)Study (svādhyāya),

2)Good company (satsanga),

3)Guidance of a teacher (guru).

When a person understands that everything in the world is temporary (anitya), moha slowly changes into balanced love and care without attachment.

5. Madaḥ (मदः) – Pride / Ego

Mada is pride, ego, arrogance – the feeling of superiority over others because of:

1)Wealth,

2)Birth/family,

3)Physical beauty,

4)Knowledge,

5)Power or position, etc.

In mada, a person thinks, “I am better than others.”

This leads to insulting, ignoring, or exploiting other people.

Even spiritual or academic knowledge can become a cause of pride: “Only I know the truth. Others are ignorant.”

Scriptures say: the greater a person truly is, the more humble they become – just like a tree full of fruits bends down.

To reduce mada:

1)Think of those who are more capable or more advanced than you – it breaks pride.

2)Think of those who suffer more – it grows humility and compassion.

Do selfless service – when you serve others, the ego becomes softer.

6. Mātsaryam (मात्सर्यं) – Jealousy / Envy

Mātsarya means envy or jealousy – feeling bad when someone else is happy, successful, or praised.

1) jealous person cannot be happy with another’s happiness.

2)Sometimes they secretly enjoy it when others fail or face problems.

3)Jealousy can lead to gossip, backbiting, spoiling others’ names, and harming someone’s progress.

4)The opposite of jealousy is muditā – joy in others’ joy.

To overcome jealousy:

1)Think, “Another person’s success does not reduce my worth.”

2)See others’ achievement as growth of the world, not your loss.

3)Celebrate others’ progress; use it as inspiration, not as a reason to hate yourself or them.